FILOSOFÍA ORIENTAL NO RECONOCIDA COMO FILOSOFIA POR EL OCCIDENTE, DESTAQUE DE CONFUCIO Y LAO TSE

 

SERIE FILOSOFÍA PARA NO FILÓSOFO

 

FILOSOFÍA ORIENTAL POCO RECONOCIDA COMO FILOSOFÍA EN OCCIDENTE, ES CONSIDERADA SABIDURÍA

CARICATURA O DIBUJO DE CONFUCIO Y DE LAO TSE

PREPARADO POR GM CAPAYPRY CON EQUIDAD SOCIAL DE FLORIDA URUGUAY

VER WEB BLOGS Y REDES SOCIALES POR www.gmcapaypry.site

FUENTES. VARIAS. Google. EDU XUNTA. HUMANIDADES HISTORIA DE LA FILOSOFÍA.

 

En base a esta información, hacemos una breve presentación, luego se puede buscar en bibliografía y videos cortos.

Me preguntaron sobre etapas de la filosofía en general, y siempre dan las etapas de la filosofía occidental para educación secundaria, se olvidan que otro mundo y más grande y antiguo. Allí va, no como crítica, sino para tener más amor a la sabiduría, según Sócrates

Me parece que, si es filosofía occidental, podrían ser 4 o 5 períodos.

Pero trabajemos con 4: 1. Filosofía antigua greco latina. 2. Filosofía medieval con influencia del cristianismo. 3. Filosofía del Renacimiento y Época Moderna con neoclasicismo. 4 filosofía de la Ilustración, siglo XIX, XX y el XXI, que podría llamarse filosofía de la época contemporánea.

"¿Cómo evolucionó la Filosofía?" https://www.edu.xunta.gal/centros/cafi/aulavirtual/pluginfile.php/43679/mod_imscp/content/27/cmo_evolucion_la_filosofa.html

Fuente. Google. La filosofía occidental tiene 2600 años y se reconocen 4 etapas: Antigua. Medieval. Moderna. Contemporánea. Leer este documento que hace preguntas. Está interesante

https://youtu.be/5fKfb9gNhG0?si=HtruqdpNoC14qbHt

Escuchar EL ESPINAZO DE LA NOCHE del científico Carl Sagan. Un vídeo

Dando por sobreentendido de la pregunta es solo filosofía occidental, no incluyendo la vasta filosofía oriental 😉, las cuatro etapas, sus temas son:

1.       1 ANTIGUA. La estructura de la realidad. Sócrates, Platón, Aristóteles, Epicuro. Caída del Imperio Romano.

2.       MEDIEVAL. La relación entre la fe y la razón. Santo Tomás de Aquino, San Agustín, Lutero. El renacimiento, volver a leer los clásicos, y el paso del feudalismo a el estado nación.

3.       MODERNA. El conocimiento. Hobbes, Hume, Locke. Nuevos inventos con Leonardo, Copérnico. Galileo, descubrimiento de América, caída de Constantinopla. Descubrimientos científicos.

4.       CONTEMPORÁNEA. Fundamentación de la ciencia, con el desarrollo de las TECNOLOGÍA, INTELIGENCIA ARTIFICIAL, Y LOS IMPACTOS DE LA NEUROCIENCIAS. Kant es una transición en la época moderna y la contemporánea.

"Historia de la Filosofía: etapas y filósofos más importantes" https://humanidades.com/historia-de-la-filosofia/

 Enciclopedias de filosofía

¿QUE PASA SIN INCLUIMOS LA FILOSOFÍA ORIENTAL?

Si incluimos la Filosofía Oriental es más difícil seguir la clasificación occidental de 4 o 5 etapas.

La filosofía oriental tiene más tiempo, por lo menos 5000 años. Es una filosofía más religiosa y/o espiritual, con muchas tradiciones que se conserva, y luego por la Ruta de la Seda, Marco Polo, y las invasiones de los imperios europeos occidentales, cómo la Guerra del Opio, fueron mezclando las influencias de filosofía occidental más liberales, y a la inversa, la filosofía oriental influye en occidente desde la época moderna, más hoy en un mundo globalizado.

Por eso la clasificación es por zonas, épocas. Por eso hablamos de una filosofía tradicional sin occidente y una filosofía moderna oriental con mezclas.

En el origen las corrientes filosóficas más influyentes fueron, budismo, hinduismo, confucionismo, taoísmo, sintoísmo, entré otras

Por zona EN EL ORIENTE O ASIA

·         PERSIA con la filosofía persa iraní, con zoroastrismo, hasta la influencia islámica, budismo y el pensamiento occidental.

·         INDIA. Es muy antigua con los Vedas, el budismo hasta la época moderna como Gandhi con su nacionalismo hindú, también hay un neo budismo.

·         CHINA. Su filosofía es milenaria. Desarrollada por Confucio y Lao Tse, entré otros que influyen en India, Corea, Japón. También surge la época moderna con neoconfucionismo, neotaoismo, neobudismo, mezcla actual en todos esos países del Oriente asiático, con la influencia occidental.

·         Otra influencia importante es el pensamiento liberal y el marxista.

·         COREA. Igual. Con la época de las dinastías de Jason, y luego la época moderna, que en siglo XX se divide en dos partes por lo liberal al sur y lo marxista al norte.

·         JAPÓN. Igual, pero con su espiritualidad propia y nacionalistas.

·         ISLAM es una filosofía religiosa que, con la conquista árabe se desarrolla en medio oriente y el resto de Asia. Tiene varias corrientes históricas y visiones diferentes. También llegan a Europa por la península Ibérica y dejan su legado, cultura, ciencias.

 

Para un occidental es difícil comprender la cultura asiática, muy variada. Solo hay que vivirla. Lo mismo debe ser para ellos con nosotros. Pero no nos podemos olvidar de su pensamiento y su gran influencia en varias épocas, y más hoy

DESTACAMOS A CONFUCIO Y LAO TSE EN ESTE MOMENTO

LAS DOS BIOGRAFÍAS, LA MÁS CUESTINADA POR SI EXISTIÓ ES LAO TSE, DE TODOS MODOS SUS CORRIENTES PERDURARON CON EL TIEMPO HASTA LA ACTUALIDAD

 

Por eso destacamos a Confucio y Lao Tse, para otro momento con Buda, el hinduismo, como el ISLAM, mucho para no reducirlo a la herencia de la filosofía greco latina, sería muy eurocéntrico, tampoco hemos hablado de las civilizaciones pre colombinas en las América, que tenía su pensamiento mágico, religioso y de creencia, que todavía perdura, por más de los genocidios cometidos

CONFUCIO FILÓSOFO CHINO

FRASES DE CONFUCIO

SU PENSAMIENTO EN EDUCACIÓN Y EL QUE UNO SEPA GOBERNAR

Confucio (en chino simplificado y tradicional, 孔夫子; pinyin, Kǒngfuzǐ; Wade-Giles, K'ung-fu-tzu, lit. "Maestro Kong"; Qufu, Lu, 28 de septiembre de 551 a. C.-Lu, 11 de abril de 479 a. C.)^{Nota 1}​ fue un reconocido filósofo chino cuya doctrina recibió el nombre de confucianismo.⁷​ Procedente de una familia noble arruinada, a lo largo de su vida alternó periodos en los que ejerció como maestro con otros en los cuales fue funcionario del pequeño estado de Lu, trabajó de carpintero en el noreste de China, durante la época de fragmentación del poder bajo la dinastía Zhou o período de las Primaveras y Otoños (770-476 a. C.).⁸​

Tras establecerse el Imperio chino en el 221 a. C., su filosofía fue suprimida en favor del legalismo. Sin embargo, dicha filosofía fue abandonada tras la caída de la dinastía Qin y el ascenso de la dinastía Han. Las enseñanzas de Confucio fueron oficializadas durante el reinado del Emperador Wu (141-87 a. C.), estableciéndose como la corriente de pensamiento más popular de los siguientes 2000 años. Confucio es considerado como uno de los pensadores más importantes de la historia de la humanidad debido al gran impacto que ha tenido su filosofía tanto en China como en el mundo.⁹​

Etimología

El nombre habitual de Confucio en chino mandarín es Kǒngzǐ, literalmente «Maestro Kong», aunque muchas veces se escribe «K'ung Fu Tse» (sistema Wade-Giles). Una variante de este nombre, poco habitual actualmente, es Kǒng Fūzǐ, de la que se deriva el nombre tradicional en español —a partir de la forma latinizada Confucius—¹⁰​ que le dieron los misioneros jesuitas.¹¹​ En época de Confucio la lengua coloquial del estado de Lu era el chino antiguo, que sonaba bastante diferente del moderno chino estándar, usando la reconstrucción de Baxter y Saggart el apelativo 孔子 se ha reconstruido fonológicamente como /*kʰˤoŋʔ tsəʔ/, aunque Bernhard Karlgren lo había reconstruido previamente como /*kʰuŋ tsjɛg/.

Biografía

Juventud

Se cree que Confucio nació el 28 de septiembre de 551 a. C.¹²​¹³​ en Zou (鄒, en la moderna provincia de Shandong).¹³​¹⁴​ El área estaba teóricamente controlada por los reyes de Zhou, pero era efectivamente independiente bajo los señores locales de Lu, que gobernaban desde la cercana ciudad de Qufu. Su padre Kong He (o Shuliang He) era un comandante anciano de la guarnición local de Lu.¹⁵​ Su ascendencia se remonta a los duques de Song hasta la dinastía Shang, que había precedido a los Zhou.¹⁶​¹⁷​¹⁸​¹⁹​ Los relatos tradicionales de la vida de Confucio relatan que el abuelo de Kong He había migrado a la familia de Song a Lu.²⁰​

Kong murió cuando Confucio tenía tres años, por lo que fue criado por su madre Yan Zhengzai (顏 徵 在) en la pobreza.²¹​ Su madre moriría más tarde cuando tenía menos de 40 años.²¹​ A los 19 años se casó con Qiguan (亓 官), y un año después la pareja tuvo su primer hijo, su hijo Kong Li (孔 鯉).²¹​ Qiguan y Confucio más tarde tendrían dos hijas juntos, una de las cuales se cree que murió cuando era niña.²²​ Confucio fue educado en escuelas para plebeyos, donde estudió y aprendió las Seis Artes.²³​

Confucio nació en la clase de shi (士), entre la aristocracia y la gente común. Se dice que trabajó en varios puestos gubernamentales cuando tenía poco más de 20 años, y como contable y cuidador de ovejas y caballos, utilizando las ganancias para darle a su madre un entierro adecuado.²¹​²⁴​ Cuando murió su madre, se dice que Confucio, a los 23 años, estuvo de luto durante tres años, como era la tradición.²⁴​

Carrera política

En la época de Confucio, el estado de Lu estaba encabezado por una casa ducal gobernante.²⁵​ Bajo el duque había tres familias aristocráticas, cuyos jefes llevaban el título de vizconde y ocupaban puestos hereditarios en la burocracia Lu.²⁶​ La familia Ji ocupaba el cargo de "Ministro de las Masas", que también era el "Primer Ministro"; la familia Meng ocupó el cargo de "Ministro de Obras"; y la familia Shu ocupó el cargo de "Ministro de Guerra".²⁶​ En el invierno de 505 a. C., Yang Hu, un sirviente de la familia Ji, se rebeló y tomó el poder de dicha familia.²⁶​ Sin embargo, en el verano de 501 a. C., las tres familias hereditarias habían logrado expulsar a Yang Hu de Lu.²⁶​ Para entonces, Confucio se había ganado una reputación considerable a través de sus enseñanzas, mientras que las familias llegaron a ver el valor de la conducta adecuada y la rectitud para poder lograr la lealtad a un gobierno legítimo. Así, ese año (501 a. C.), Confucio llegó a ser designado para el cargo menor de gobernador de una ciudad.²⁷​ Finalmente, ascendió al cargo de Ministro de Crimen.²⁷​

Confucio deseaba devolver la autoridad del estado al duque desmantelando las fortificaciones de la ciudad, fortalezas pertenecientes a las tres familias.²⁸​ De esta manera, podría establecer un gobierno centralizado.²⁸​ Sin embargo, Confucio se basó únicamente en la diplomacia ya que él mismo no tenía autoridad militar.²⁸​ En 500 a. C., Hou Fan, el gobernador de Hou, se rebeló contra su señor de la familia Shu.²⁸​ Aunque las familias Meng y Shu sitiaron sin éxito a Hou, un oficial leal se levantó con la gente de la región y obligó a Hou Fan a huir al estado de Qi.²⁸​ La situación pudo haber sido favorable para Confucio ya que esto probablemente hizo posible que este y sus discípulos convencieran a las familias aristocráticas de desmantelar las fortificaciones de sus ciudades.²⁸​ Finalmente, después de un año y medio, Confucio y sus pupilos consiguieron que la familia Shu arrasara los muros de Hou, que la familia Ji derribara los de Bi y la familia Meng los de Cheng.²⁸​ Primero, la familia Shu dirigió un ejército hacia su ciudad, Hou, y derribó sus muros en 498 a. C.²⁸​

Revuelta de Gongshan

Poco después, Gongshan Furao (también conocido como Gongshan Buniu), un sirviente de la familia Ji, se rebeló y tomó el control de las fuerzas en Bi.²⁹​³⁰​ Inmediatamente lanzó un ataque y entró en la capital Lu.²⁸​ Antes, Gongshan se había acercado a Confucio para que se uniera a él, lo que Confucio consideró como la oportunidad de poner en práctica sus principios, pero al final renunció a la idea.²⁹​ Confucio desaprobó el uso de una revolución violenta por principio, a pesar de que la familia Ji dominó el estado Lu por la fuerza durante generaciones y había exiliado al duque anterior.²⁹​

Durante la revuelta de Gongshan, Zhong You había logrado mantener juntos al duque y los tres vizcondes en la corte.³¹​ Zhong You era uno de los discípulos de Confucio, que había dispuesto que la familia Ji le diera el puesto de gobernador.³²​ Cuando Confucio se enteró de la incursión, solicitó que el vizconde Ji Huan permitiera que el duque y su corte se retiraran a una fortaleza en los terrenos de su palacio.³³​ A partir de entonces, los jefes de las tres familias y el duque se retiraron al complejo del palacio de Ji y ascendieron a la Terraza Wuzi.³⁴​ Confucio ordenó a dos oficiales que encabezaran un asalto contra los rebeldes.³⁴​ Al menos uno de los dos oficiales era un sirviente de la familia Ji, pero no pudieron rechazar las órdenes mientras estaban en presencia del duque, los vizcondes y el tribunal.³³​ Los rebeldes fueron perseguidos y derrotados en Gu.³⁴​ Inmediatamente después de que la revuelta fue derrotada, la familia Ji arrasó con las murallas de la ciudad Bi.³⁴​

Los atacantes se retiraron después de darse cuenta de que tendrían que volverse rebeldes contra el estado y su señor.³³​ A través de las acciones de Confucio, los funcionarios de Bi se habían rebelado inadvertidamente contra su propio señor, lo que obligó al vizconde Ji Huan a desmantelar los muros de Bi (ya que podría haber albergado a tales rebeldes) o confesar haber instigado el evento yendo en contra de la conducta adecuada y la justicia como funcionario.³³​ Dubs sugiere que el incidente sacó a la luz la previsión, la capacidad política práctica y la comprensión del carácter humano de Confucio.³³​

Cuando llegó el momento de desmantelar las murallas de la familia Meng, el gobernador se mostró reacio a que se derribaran y convenció al jefe de la familia de que no lo hiciera.³⁴​ El Zuo Zhuan recuerda que el gobernador desaconsejó derribar los muros porque dijo que eso hacía a Cheng vulnerable al estado Qi y causaría la destrucción de su familia.³³​ A pesar de que el vizconde Meng Yi dio su palabra de no interferir, se retractó de su promesa anterior de desmantelar las paredes.³³​

Ruta de Confucio por diferentes estados en su exilio entre el 497 y el 484 a. C.

Más tarde, en el 498 a. C., el duque Ding fue personalmente con un ejército a sitiar Cheng en un intento de arrasar sus muros, pero no tuvo éxito.³⁵​ Por lo tanto, Confucio no pudo lograr las reformas idealistas que quería, incluida la restauración del gobierno legítimo del duque.³⁶​ Se había ganado poderosos enemigos dentro del estado, especialmente con el vizconde Ji Huan, debido a sus éxitos hasta ahora.³⁷​ Según relatos en Zuo Zhuan y Shiji, Confucio abandonó su tierra natal en el 497 a. C. después de su apoyo al intento fallido de desmantelar las murallas de la ciudad fortificada de las poderosas familias Ji, Meng y Shu.³⁸​ Abandonó el estado de Lu sin renunciar, permaneciendo en el autoexilio y sin poder regresar mientras el vizconde Ji Huan estuviera vivo.³⁷​

Regreso tras el exilio

Tumba de Confucio en el cementerio de Kong Lin, Qufu, Shandong.

Según el Zuo Zhuan, Confucio regresó a su natal Lu cuando tenía 68 años, después de que Ji Kangzi, el primer ministro de Lu, lo invitara a hacerlo.³⁹​ Las Analectas lo representan pasando sus últimos años enseñando a 72 o 77 discípulos y transmitiendo la vieja sabiduría a través de un conjunto de textos llamados los Cinco Clásicos.

Durante su regreso, Confucio a veces actuó como asesor de varios funcionarios del gobierno en Lu, incluido Ji Kangzi, en asuntos que incluían la gobernanza y el crimen.³⁹​ Abrumado por la pérdida tanto de su hijo como de sus discípulos favoritos, murió a la edad de 71 o 72 años por causas naturales. Confucio fue enterrado en el cementerio de Kong Lin, que se encuentra en la parte histórica de Qufu en la provincia de Shandong.⁴⁰​

Filosofía

Artículo principal: Confucianismo

La esencia de sus enseñanzas se centra en la buena conducta en la vida, el buen gobierno del Estado (caridad, justicia y respeto a la jerarquía), el cuidado de la tradición, el estudio y la meditación. Las máximas virtudes son: la tolerancia, la bondad, la benevolencia, el amor al prójimo y el respeto a los mayores y antepasados. Si el príncipe es virtuoso, los súbditos imitarán su ejemplo, siguiendo el modelo gobernante/súbdito, padre/hijo, etcétera. Una sociedad próspera solo se conseguirá si se mantienen estas relaciones en plena armonía. La base de la doctrina confuciana es recuperar a los antiguos sabios de la cultura china e influir en las costumbres del pueblo.

El maestro Kong fue el primero que reunió a un grupo de discípulos provenientes de distintos principados para formarlos adecuadamente en el buen gobierno. Junto con las medidas a tomar que ya había formulado en su época de joven funcionario, propuso llevar a la práctica sus ideas basándose en el respeto de las Tres Dinastías y recuperar la política del duque de Tcheu. Confucio confiaba en que un príncipe siguiera sus indicaciones. De este modo, al final de un ciclo de doce meses, se habría logrado algún resultado; en tres años, su proyecto social se habría consumado a la perfección. Se puede resumir la doctrina confuciana en una serie de mandatos que deberían ser los principales deberes de todo hombre de gobierno:

1.   Amar al pueblo, renovarlo moralmente y procurarle los medios necesarios para la vida cotidiana.

2.   Por este motivo, debe servirse en primer término con soberano respeto a Aquel que es el Primer Dominador.

3.   Cultivar la virtud personal y tender sin cesar a la perfección.

4.   En la vida privada como en la pública, observar siempre el sendero superior del «Justo Medio».

5.   Tener en cuenta las dos clases de inclinación propias del hombre: unas proceden de la carne y son peligrosas; las otras pertenecen a la razón y son muy sutiles y fáciles de perder.

6.   Practicar los deberes de las cinco relaciones sociales (explicadas más abajo).

7.   Tener por objeto final la paz universal y la armonía general.

En el poco legado escrito que dejó, las Analectas, una colección de conversaciones con sus discípulos, se puede observar que basaba toda su filosofía moral en una enseñanza central: el ren (jen), que es la virtud de la humanidad y a su vez está basada en la benevolencia, la lealtad, el respeto y la reciprocidad. Estos valores son imprescindibles en las relaciones humanas, que Confucio describió:

1.   Entre gobernador y ministro.

2.   Entre padre e hijo.

3.   Entre marido y mujer.

4.   Entre hermano mayor y hermano menor.

5.   Entre esclavos y dueño.

Estas relaciones tienen, además, una característica principal: el superior tiene la obligación de protección y el inferior, de lealtad y respeto. En último término, todas las personas están sujetas a la voluntad del Cielo (tiamchi; t’ien-chih), que es la realidad primera, la fuente máxima de moralidad y de orden. No es el tema de especulación, pero en cierto modo está relacionado mediante el ritual. En algunos textos es sinónimo de Shang-ti, el señor supremo. El Emperador gobernaba por mandato del Cielo.

Según Confucio, además del ren y las relaciones adecuadas, son precisos los rituales y el sacrificio regular. El culto al Cielo requería del Emperador, en tanto que «hijo del Cielo», que realizase un sacrificio animal al año en el templo del Cielo de Pekín. También se ofrecían sacrificios a la tierra, al sol, a la luna y a los antepasados imperiales. No obstante, todo lo que Confucio quiso llevar a cabo no era nuevo, sino que correspondía, como él mismo confesaba, a lo ya dicho por una larga tradición de sabios. Sus ideas estaban basadas en una herencia espiritual que la escuela de los ru o letrados, y más concretamente el mismo Confucio, habían compilado y sistematizado de forma sublime.

También se atribuyen a Confucio los «Cinco Clásicos», que aparecieron con posterioridad a la muerte del maestro. Tras ésta, su obra y su vida se convirtieron en objeto de culto y generaron todo un paradigma en torno a sus enseñanzas, las cuales alcanzan nuestros días.

Descendencia

Artículo principal: Duque Yansheng

La familia de Confucio, los Kong, es la más extensa y antigua de todo el mundo, con más de dos millones de descendientes registrados hasta la fecha.⁴¹​ Su árbol genealógico completo, incluyendo ramas alternas y descendientes femeninos, abarca hasta 83 generaciones.⁴²​ Para verificar la veracidad de la línea de sucesión, el gobierno de la República Popular China llevó a cabo un proyecto científico en el que se analizaría el ADN de las distintas ramas de la familia de Confucio. Sin embargo, se prefirió no llevarlo a cabo debido a la enorme importancia cultural de Confucio y su familia.⁴¹​

Los descendientes de Confucio han sido condecorados desde la era de la dinastía Han, recibiendo diferentes títulos nobiliarios a lo largo de la historia. El primero de estos fue Kong Ba (孔霸), de la décimo-tercera generación. En 1055, durante el reinado del Emperador Renzong de Song, se creó el título de "Duque Yansheng", ostentado por primera vez por Kong Zongyuan (孔宗願), de la generación N.º 46.⁴³​ Sus descendientes continuaron usando este título hasta su abolición por el gobierno nacionalista en 1935, tras lo cual fue reemplazado por el título honorífico de "Oficial de sacrificio a Confucio", el cual continúa existiendo en la República de China (en la Isla de Taiwán). Kung Tsui-chang (孔垂長), de la generación N.º 79, es el portador del título desde el año 2008.⁴⁴​

 

 

LAO TSE FILOSOFO CHINO

FRASES DE LAO TSE

Lao-Tse, también llamado Lao Tzu, Lao Zi, Laozi o Laocio²​ (en chino, 老子; pinyin, lǎozǐ; literalmente, ‘viejo maestro’), es una personalidad china cuya existencia histórica se debate. Se le considera uno de los filósofos más relevantes de la civilización china. La tradición china establece que vivió en el siglo VI a. C., pero muchos eruditos modernos argumentan que puede haber vivido aproximadamente en el siglo iv a. C., durante el período de las Cien escuelas del pensamiento y de los Reinos Combatientes. Se le atribuye haber escrito el Dàodé jīng (traducido como Tao Te Ching o Tao Te King), obra esencial del taoísmo. De acuerdo con este libro, el tao (o dao, ‘camino’) puede verse como el cambio permanente y este es la verdad universal. Dentro de las dudas sobre la existencia de Lao-Tse y sobre la época en la que vivió, se cree que pudo ser contemporáneo de Confucio.³​

A pesar de que en otros casos hay una transmisión impresionante en cuanto a narraciones, crónicas y listas minuciosas de gobernantes, funcionarios y otras personalidades relevantes de la antigua China, sobre Lao-Tse no se sabe casi nada. Las fuentes que más tempranamente lo mencionan, lo hacen a través de anécdotas y leyendas, entre ellas, una historia sobre él en la obra de Zhuangzi (Chuang -Tzu) Nan hua zhen jing (南華真經, literalmente: ‘libro verdadero de la florescencia [cultural] del sur’). La primera fuente histórica o biográfica se encuentra en las Memorias históricas de Sima Qian del siglo i a. C.; sin embargo, él mismo escribe que sus fuentes y materiales serían muy inseguros y que ha encontrado afirmaciones muy contradictorias sobre Lao-Tse. Por ello, se ha sostenido que no es seguro que Lao-Tse haya vivido realmente alguna vez.

Nombre

Lao-Tse (老子) es un título honorífico compuesto de dos sinogramas: el primero (老 lǎo) significa ‘anciano’, y el segundo (子 zǐ) es un antiguo título de respeto reservado a eruditos virtuosos. La pronunciación de este nombre en chino antiguo ha sido reconstruida por Baxter y Sagart como /*(C.)rˤuʔ tsəʔ/, siendo C una constante dudosa, por su parte Zhenzhang la reconstruye como /*ruːʔ ʔslɯʔ/.

Algunas historias relatan que su nombre propio era Ĕr, su apellido Lĭ (su nombre completo sería Lĭ Ĕr, 李耳) y su nombre de cortesía Boyang (伯陽). Dān es un nombre póstumo por lo que también es llamado Lao Dan (老聃).⁴​⁵​⁶​

Existen varias transcripciones al alfabeto latino. En español es muy utilizada la adaptación tradicional Lao-Tse (con las variantes Lao-Tsé, LaoTse, Lao Tse, etc.), similar a la transcripción francesa Lao Tseu y a la transcripción Wade Giles británica Lao Tzu. Laozi (técnicamente Lǎozǐ) es la transcripción por el sistema pinyin, oficial en China, Taiwán y en la ONU, por ello esta forma es cada vez más utilizada, especialmente en otros idiomas europeos. Finalmente, la adaptación Laocio,⁷​ aunque infrecuente, es la más coherente con los nombres de otros filósofos chinos con el título de «zi» como Confucio y Mencio.

Durante la Dinastía T'ang (618-907) fue honrado como antepasado de esta, puesto que las religiones taoístas afines a la dinastía T'ang relacionaron el apellido de la familia reinante con el nombre póstumo atribuido a Lao-Tse (Lao-Tang), pero esa visión no era compartida por los sectores taoístas opositores a la monarquía, como lo eran los taoístas filosóficos de las sociedades secretas. Las clases gobernantes de ese período le atribuyeron a Lao-Tse el título de Taishang Xuanyuan Huangdi, que significa ‘misterioso y primordial emperador supremo’. Xuanyuan y Huangdi son el nombre propio y el título del Emperador Amarillo.

Biografía

 

Monumento a Lao-Tse en Quanzhou (China).

A mediados del siglo xx, se llegó a un consenso entre los estudiosos que la historicidad de la persona conocida como Lao-Tse es dudosa y que el Tao Te Ching fue "una recopilación de refranes taoístas hecho por muchas manos". Alan Watts instó a tener mayor cautela, sosteniendo que este punto de vista era parte de una tendencia académica hacia el escepticismo sobre las figuras religiosas y espirituales históricas, y diciendo que por años, o tal vez nunca, se podrá saber suficiente para poder emitir adecuadamente juicios de este tipo.⁸​

Poco se conoce acerca de la vida de Lao-Tse. Tanto su existencia histórica, como su autoría del Tao Te King, son objeto de controversia. Sin embargo, se convirtió en un importante héroe cultural para generaciones del pueblo chino. La tradición asegura que nació bajo un ciruelo en una aldea de la prefectura de Ku (苦縣 Kǔ Xiàn) del estado de Chǔ (楚), actualmente distrito de Lùyì (鹿邑) de la provincia de Henan, durante los últimos años del Período de Primaveras y Otoños, y tuvo como primer nombre Li-Er (orejas de ciruelo), aunque otras versiones sostienen que él era Po Yang-Li, proveniente de una familia de pescadores.⁹​¹⁰​Algunas leyendas sostienen que la gestación de Laozi requirió 81 años (la cantidad de capítulos que tiene su obra Tao Te King) y cuando por fin nació, ya tenía el cabello blanco, arrugas en su rostro ―propias de un anciano― y unas peculiares orejas grandes que le valieron su primer nombre 李耳 Lǐ Ěr (orejas de ciruelo).

Conforme a la tradición, y a una biografía incluida en la obra de Sima Qian, Lao-Tse fue contemporáneo de Confucio (Kongzi), aunque mayor que él, y trabajó como archivero en la Biblioteca Imperial de la corte de la Dinastía Zhou. Por intención o accidente, cuando Confucio se dirigía a leer los rollos de la biblioteca lo encontró en Zhou, cerca de la moderna Luoyang. De acuerdo con estas historias, Confucio y Laozi discutieron durante meses sobre el ritual y lo apropiado, cimientos del confucianismo. Laozi se oponía a lo que consideraba prácticas vacías, y la leyenda taoísta sostiene que estas discusiones fueron más provechosas para Confucio que para el contenido de la biblioteca.

En otro relato, Lao-Tse era otro contemporáneo de Confucio, titulado Lao Laizi (老 莱 子) y escribió un libro en 15 partes. En un tercer relato, era el astrólogo de la corte, Lao Dan, que vivió en el siglo iv a. C. durante el reinado del duque Xian de Qin.¹¹​¹²​ El texto más antiguo del Tao Te Ching hasta ahora recuperado fue escrito en tablillas de bambú y data de finales del siglo iv a. C.¹³​

Lao-Tse renunció luego a su puesto, quizás por la decreciente autoridad de la corte Zhou. Algunos relatos sostienen que viajó hacia el oeste montando un búfalo de agua, a través del estado de Qin. Cuando llegó al paso de Shanggu, el guardián ―al que una fuente llama Yinji y otra Luanyin― reconoció al ilustre filósofo. Le suplicó que se quedase un año en su casa antes de marcharse al destierro, y que escribiese un libro exponiendo su doctrina. El maestro se dejó convencer, escribiendo el Tao Te King. Hasta entonces, Laozi solamente había propagado su filosofía de manera oral. Después marchó hacia el oeste, adentrándose en el país de los bárbaros, donde su rastro se perdió para siempre.

Algunas de las controversias modernas sobre su vida incluyen:

·         La discusión con Confucio, que pudo haber sido inventada por los taoístas para hacer que su escuela filosófica apareciese como superior al confucianismo.

·         El autor real del Tao Te King (o Dao De Jing) podría haber creado un personaje ficticio para que el origen del texto pareciese más misterioso, haciéndolo entonces más fácil de popularizar.

·         Se ha discutido que Laozi podría ser un seudónimo de Dan, Prefecto de los Grandes Escribas (Tài Shǐ Dàn, 太史儋); o de un anciano de Lai, una prefectura del estado de Qi (齊); o alguna otra persona de existencia histórica.

Divinización

A partir de su obra, mitos posteriores integraron a Lao-Tse dentro de la religión china, convirtiéndose en una de las deidades principales de la religión taoísta, el cual vino a este mundo a revelar los textos y enseñanzas del Tao a los seres sintientes; siendo considerado uno de Los Tres Puros de la Trinidad Taoísta.

Obra

Artículo principal: Dàodé jīng

Su famosa obra, el Dàodé jīng, ha tenido enorme influencia en China. Es un tratado místico que cubre muchas áreas de la filosofía, desde la espiritualidad individual hasta las técnicas de buen gobierno.

Laozi enfatiza el tao (también conocido como dao, traducido usualmente como ‘el camino’), y expande su significado para abarcar el orden innombrable, inmanente, del universo. Destaca el concepto de wei-wu-wei (‘acción a través de la inacción’), que no significa permanecer inmóvil sin hacer nada, sino evitar las intenciones explícitas y la voluntad que obstaculiza la fluidez armónica de la naturaleza. Los fines pueden alcanzarse respetando las formas en que las cosas naturalmente crecen y decrecen; así, las acciones realizadas de acuerdo con el tao son más fáciles y más productivas que aquellas que pretenden contrariarlo. Laozi creía que la violencia debe ser evitada y que la victoria militar es una ocasión de duelo debido a la necesidad de usar la fuerza contra otros seres vivientes. Sostenía también que el exceso de leyes y reglas hacen más difícil el manejo de la sociedad, ya que oprimen las libertades de los pueblos.

Como muchos otros pensadores chinos antiguos, sus explicaciones usan con frecuencia paradojas, analogías, apropiación de citas antiguas, repetición, simetría, rima y ritmo. Los escritos que se le atribuyen son poéticos, densos y frecuentemente crípticos, y sirven como punto de inicio para la meditación sobre el Cosmos o sobre uno mismo. Muchas de las teorías estéticas del arte chino se basan en sus ideas y en las de su más famoso continuador, Zhuang Zi.

Enseñanzas

Las enseñanzas de Lao-Tse, y consecuentemente las de la filosofía taoísta, están basadas en el análisis de la Naturaleza en su más amplio sentido, con el fin de obtener el enfoque acerca del funcionamiento natural de la existencia, para determinar cuál es el orden natural de las cosas. Esta visión universalista es la que Lao-Tse toma como punto de partida para su tesis filosófica, analizando el funcionamiento dual de la naturaleza universal existente (yin y yang) para luego ahondar en conceptos más amplios acerca del origen cosmológico del Universo, y así determinar el funcionamiento fluido u orden natural con el cual las diferentes formas han ido mutando para perpetuar la continuidad de la existencia. Basándose en esto, Lao-Tse determina cuál es el orden natural que los seres vivos, y principalmente el hombre debe llevar a cabo para mejorar su existencia y avanzar hacia el continuo cambio en pos de la superación, explicando cómo es que al no seguir estas normas naturales, el hombre se ha descarriado de su armonía cósmica y ha generado sus propias calamidades por contradecir el ritmo natural y lo ha sustituido por ordenanzas y actitudes absolutistas, superficiales y dogmáticas que acabaron por desequilibrar a la humanidad, favoreciendo a sus clases dominantes a costa del infortunio de las clases inferiores.

Lao-Tse utiliza simbolismos y alegorías en donde compara aspectos de la naturaleza para mostrar paralelismos con el comportamiento humano, algo característico de la filosofía taoísta y de otras corrientes de pensamiento oriental.

A raíz de estas observaciones cosmológicas y naturales, Lao-Tse desarrolla diferentes conceptos filosóficos que pretenden explicar los aspectos más trascendentes de la vida de la humanidad, abarcando así toda clase de campos de estudio, desde la cosmología y sus explicaciones acerca del origen del universo, hasta los aspectos de la vida diaria de la sociedad humana, como la sociología, la política, la economía y la religión.

Tao

La base del pensamiento cosmológico y filosófico de Lao-Tse es el tao (dao), un concepto abstracto generalmente poco entendible y hasta malinterpretado por los occidentales y los orientales que desconocen los conceptos del pensamiento taoísta.

La malinterpretación superficial y religiosa hace creer que el tao es un dios o algún otro tipo de entidad espiritual o suprema, pero en realidad Lao-Tse describe al tao como el origen de todo, la fuente primordial de todo lo existente, tanto lo físico como lo abstracto,¹⁴​ por lo que define al tao como un concepto de unidad primordial que escapa a la idea de un dios, un ser, o cualquier otra personificación;¹⁵​ contrariamente, Lao-Tse describe al tao como abstracto, amorfo, intangible, inaudible e inasible, por lo que las posteriores formas de la naturaleza han surgido del tao, y así también lo que carece de forma,¹⁶​ por lo que el tao no se describe como una de estas dos cosas, sino como la primordialidad neutra de la cual todo lo demás surge, siendo así el origen cosmológico y esencia de todo lo existente;¹⁷​¹⁸​ y el concepto básico de la filosofía taoísta, pero no una sustancia vaporosa o un ser sobrenatural.

Acerca del origen del tao, Lao-Tse plantea que al ser este la primordialidad esencial de todo, es entonces el tao el origen de las cosas y no el tao la creación de algo o alguien más, debido a que son las cosas definidas del universo las que fluyeron de las mutaciones constantes y consecuentes del tao, por lo que estas son las cosas que el hombre logra conocer y catalogar bajo nomenclaturas,¹⁹​ pero el tao en sí no es una cosa, sino que es la cosa en sí; no de la forma absolutista de imperatividad jerárquica,²⁰​ sino como esencia infinita generadora de los posteriores cambios que tomaron forma en las diferentes manifestaciones;²¹​ por lo que tanto los seres vivos, los objetos inanimados, la Tierra misma y el Cielo, todos han de ser formas que surgieron de cambios anteriores de la propia naturaleza,¹⁹​²²​ siendo así la naturaleza la madre de todas las cosas,¹⁸​²³​ y en su punto ancestralmente neutral la naturaleza no había adoptado formas pero existía en sí misma, y por sí misma fluyó y adoptó formas en las cuales manifestarse, y es a eso lo que Lao-Tse llama tao, explicando que tao es solo uno de los nombres posibles de darle, pero no el nombre original en sí,¹⁹​ ya que son los hombres quienes requieren de nombrar las cosas para reconocerlas,²⁴​ pero la naturaleza en sí misma carece de nombres ya que no los necesita.

A raíz del tao, Lao-Tse argumenta la dualidad consecuente de este, y por ende la relatividad natural de la existencia. Lao-Tse llama ser (you) y no ser (wu) a los dos aspectos ontológicos emergentes del tao;¹⁴​²⁵​ el ser como categorización de todo lo manifiesto y perceptible del Universo, englobando así todos sus aspectos y creaciones, y el no ser como el aspecto oculto y metafísico de la existencia, siendo este la etereidad ontológica de lo manifiesto,²⁶​ pero no una «antítesis» del ser, ya que la metafísica taoísta no trata de antagónicos como los occidentales acostumbran a ver, sino que para Lao-Tse la naturaleza es relativa y dialéctica, por lo que ser y no ser son dos aspectos diferentes pero complementarios,²⁵​ ambos provenientes del tao, y no dos posturas distintas que se confrontan entre sí. El ser es el mundo fenoménico en el cual suceden las cosas, y el no ser el aspecto no fenoménico de ese mundo fenoménico, por lo que no existiría uno sin otro, y ninguno implica la anulación de su contraparte; no es el no ser un reino vaporoso y espiritual, y no es el ser una tangibilidad absoluta y permanentemente inmutable; ambos son parte del devenir cósmico del tao, y esto es lo que Lao-Tse explica en su filosofía.

Siendo el tao la raíz de todo lo existente tanto en sus manifestaciones físicas como en sus aspectos abstractos, el tao entonces es en sí mismo absoluto, pero paradójicamente implica que nada es absoluto porque todo en la naturaleza requiere de cambios que permitan la continuidad progresiva del propio fluir cósmico,²⁷​ razón por la cual el tao no existe en sí mismo como un ente jerárquico,²⁸​²⁰​ sino como esencia de todo lo demás que ha surgido de él, y tanto los aspectos metafísicamente duales como ser y no ser, y las dualidades cósmicas como Cielo y Tierra,¹⁴​ han de ser precisamente manifestaciones de la relatividad y complementariedad de los cambios mutacionales que el tao efectuó y que dieron origen a la existencia; de modo que si el tao fuera absolutista, la naturaleza no habría mutado y no se habrían originado cambios dialécticos que dieran origen a la existencia.

Este es un principio altamente importante en la filosofía taoísta, ya que implica que el orden natural de las cosas es el fluir constante y que permite los cambios que generan la evolución en todos los aspectos de la naturaleza, razón por la cual Lao-Tse insiste en la relatividad mutacional del tao, ya que este es el único modo de lograr que las diferentes cosas logren amoldarse a los cambios para mutar y transformarse en formas más eficientes que permitan continuar el fluir natural de la existencia,²⁹​¹⁹​²⁷​ ya que de lo contrario, se produciría el estancamiento que detendría el avance u orden natural de las cosas.³⁰​Este concepto ha sido aplicado por Lao-Tse en toda su filosofía.

En cuanto al orden natural del tao, Lao-Tse explica que este es el modo en que la naturaleza permite la continuidad de la existencia, por lo que el tao no realiza cosas en favor de intereses personales, ya que carece de intereses propios, solo es el fluir constante de la existencia, favoreciendo así a todos los seres y cosas en pos de su continuidad en vez de inclinarse solo por unos pocos,²⁸​ por lo que el tao es imparcial y justo,¹⁷​³¹​ es el equilibrio y la armonía que la filosofía oriental impulsa a seguir para mejorar la existencia, contrariamente a los tabúes y reglas absolutistas que el hombre impuso para favorecer a unos pocos, a costa del infortunio de todos los otros.³²​³³​³⁴​

Lao-Tse enseña que todo es causa y efecto, por lo que cada aspecto que podemos percibir hoy, es originario de otro aspecto oculto que le antecedió históricamente,³⁵​ explicando así como el Universo mismo y sus cosas existentes son resultado de hechos anteriores, y no de creaciones espontáneas.²⁷​³⁶​De esta idea nace el principio de acción y reacción, que los taoístas mencionan al explicar cómo es que todo lo existente deviene de algo anterior; todo tiene un porqué, mostrando como el tao no hace las cosas arbitrariamente, sino que todo es causal, y no casual,³⁷​²⁰​ y esto no se limita solo al origen cosmológico del universo, sino a la vida diaria de todos los seres vivos,³⁶​ incluido entre estos el ser humano, ya que todo lo que está establecido en la esfera de la sociedad humana no ha de haber sido eterno ni absoluto, sino que fue creado por las propias causas que los seres humanos han desarrollado,³⁸​ siendo la vida actual la consecuencia de los propios hechos que la humanidad ha desarrollado anteriormente.

Con la importante tónica del cambio constante, Lao-Tse explica cómo este principio de la mutación perpetua es lo que originó el universo y todo lo conocido, a raíz del tao y sus consecuentes cambios metafísica y físicamente ontológicos llamados ser y no ser.²⁷​¹⁹​Lao-Tse explica que el tao en su unidad es mínimo y absoluto, pero tras mutar y relativizarse da origen a la dualidad, la cual se explicó anteriormente como ser y no ser, pero así mismo, el mundo del ser se subdivide en una consecuente tercera fase de esta mutación del tao, originando así el universo conocido, representado por Lao-Tse como Cielo y Tierra, siendo este el mundo fenoménico donde tras las posteriores mutaciones naturales consecuentes se originaron los diferentes elementos y los seres vivos, entre los cuales se encuentra el hombre. Tras la división del tao, Lao-Tse hace hincapié en el hecho de que toda la naturaleza es relativa y se sucede de cambios constantes dialécticamente complementarios, llamándole así a los dos aspectos opuestos y complementarios yin y yang, presentes en todo el devenir cósmico de la naturaleza, tanto en los orígenes metafísicos como en los seres vivos y el mundo fenoménico,³⁶​ aplicándose así también para analizar todo lo existente, incluidos los aspectos sociales y humanos que Lao-Tse estudia en su filosofía.

Lao-Tse explica cómo yin y yang no son elementos confrontados, sino que sus características opuestas se complementan para conformar así la totalidad del tao, siendo que de esa manera, las mutaciones naturales permiten que lo asociado como yin se vuelva yang, y viceversa,²⁵​ dando así el ritmo dialéctico que permite la fluidez natural de la energía (chi), la cual representa la vitalidad de lo existente, siendo de esa manera el yin y el yang la mecánica de funcionamiento dialéctico de la energía, en otras palabras, el cambio natural que permite la fluidez de la naturaleza, la cual obtiene armonía al hallar equilibrio entre sus dos aspectos opuestamente complementarios.³⁹​³⁶​

Tras mutar el tao y cambiar constantemente la naturaleza, todo lo existente se ha creado, por lo que Lao-Tse sostiene que todo es naturalmente tao ya que el tao es el origen común de todas las cosas.⁴⁰​Siendo así, todas las cosas funcionan en armonía con la naturaleza cuando cumplen la función natural que poseen dadas sus características, a las cuales Lao-Tse se refiere como la virtud (de) que las cosas obtienen del tao.²⁰​Con este sentido de virtud como cualidad de cada forma existente para lograr su desempeño natural, Lao-Tse explica que el orden natural de las cosas es seguir su desenvolvimiento nato, y no descarriarse en maneras contrarias a su comportamiento natural, ya que estas desequilibran la naturaleza y acaban por destruirla.³⁸​De esa manera, Lao-Tse habla de la virtud en el hombre como el funcionamiento armonioso en pos de su naturaleza y su desenvolvimiento social, en contraste con el comportamiento rutinario forjado por ordenanzas impuestas artificialmente que resultan contradecir la naturaleza universalista que el hombre debería seguir naturalmente para perpetuar su bienestar en el mundo.⁴¹​⁴²​⁴³​

Así, con este análisis cosmológico Lao-Tse basa sus enseñanzas en el funcionamiento natural de las cosas, explicando que la naturaleza prosperó debido a sus constantes cambios evolutivos y a la no obstrucción de su desarrollo natural, mostrando esto como ejemplo para la vida del hombre, argumentando como las normas y tabúes impuestos no han de ser la propia naturaleza del hombre sino reglamentaciones artificiales impuestas por mandato jerárquico, siendo estas normativas restricciones que impiden al hombre desenvolverse con libertad y naturalidad para forjar un desarrollo próspero acorde a su naturaleza, por lo que la libertad que el hombre necesita solo la alcanzará tras liberarse de las ataduras superficiales para así adoptar la forma de vida libre y sin restricciones, que le permitan desenvolverse armónicamente como la naturaleza enseña,²⁴​ y de esa manera alcanzar el hombre la prosperidad para su vida y el desarrollo del bien común.

El no nombre

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Tal y como apunta al principio de su obra, «el nombre que se puede nombrar no es un nombre eterno». Los nombres no pueden expresar cosas eternas y dependen siempre de su opuesto. No puede haber cosas largas si no hay cosas cortas, ni puede existir lo feo sin lo bello. Los conceptos morales ―como por ejemplo, la piedad filial― son producto del abandono del tao y tienen lugar en el lenguaje debido a la existencia de sus contrarios. La piedad filial surge cuando hay malos hijos, el amor paterno cuando hay malos padres y la lealtad cuando hay traidores. Por este motivo, en la sociedad ideal no existen los conceptos morales, puesto que, al no haber problemas morales, no es necesario crear palabras que aludan a estos.

Esta percepción del lenguaje basada en la dependencia mutua de los nombres ha tenido mucha repercusión en el pensamiento chino posterior en que tiende a valorar no solo la cosa en sí sino también su opuesto. La representación gráfica de esta percepción es el yin yang (陰陽), compuesto por una parte negra y otra blanca. En la parte negra hay un punto blanco y en la blanca uno negro. Asimismo, la frontera entre ambas partes son dos curvas. Estas curvas representan el cambio constante de la realidad y los puntos negro y blanco ubicados en la parte opuesta hacen alusión a la dependencia mutua de las cosas.

 

A MODO DE CONCLUSION

LOS OCCIDENTALES POR INFLUENCIA EUROCÉNTRICA INFLUYERON PARA QUE OLVIDARAMOS EL APORTE DE LA FILOSOFÍA ASIÁTICA, HOY CON LA GLOBALIZACIÓN, NO NOS PODEMOS HACER LOS DISTRAÍDOS, LO DEBEMOS ESTUDIAR, DEBATIR Y COMPRENDER COMO SE HACE CON OTRAS FILOSOFÍA, CON SUS TRADICIONES Y SU ÉPOCA MODERNA.

SINO LO ENTENDEMOS DEBEMOS CONOCERLO EN EL IDA Y VUELTA.

ALGUNOS HABLAN DE QUE JESÚS EN LOS AÑOS QUE NO SE CONOCEN EN LOS EVANGELIOS, DURANTE 30 AÑOS, PUEDE HABER VIAJADO A LA INDIA Y HABER CONOCIDO EL BUDISMO E HINDUISMO, HAY MUCHAS SEMEJANZAS.

ES TODO UN DESAFÍO PARA QUE EXISTA PAZ EN EL MUNDO. ESTO ES PARA DEBATIR.